“南岳和天下”微雕藝術(shù)品

　　和諧是中華傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)容。《中庸》說的“致中和，天地位焉，萬物育焉”，《周禮》中說的“以中國為一人，以天下為一家”，表現(xiàn)出的都是一種超越一己之利的天下觀，表達了中國古代樸素的“大同社會”理想?？鬃拥茏佑凶诱f“和為貴”，孟子說“天時不如地利，地利不如人和”。這里不僅包括人與人之間的關(guān)系，也包括人與社會、人與自然的關(guān)系，甚至包括個人自身內(nèi)部器官與功能的和諧。通常講的“天人合一”指的是人與自然的和諧；“仁者愛人”是人與人之間的和諧；“中庸”之道是人與社會的和諧；中醫(yī)學(xué)辯證施治是追求人體內(nèi)部的和諧。道家把自然規(guī)律看作宇宙萬物和人類世界的最高法則，認為人與自然的和諧更高于人與人的和諧。佛家認為，人類只有和自然融合，才能共存和獲益。佛教將這一認識概括為“依正不二”，即生命主體與周邊環(huán)境是融為一體運動的。可見，佛、道、儒有關(guān)和諧的認識是一致的。因此和諧思想是中國文化的核心價值觀，是中國文化的特質(zhì)。和諧是中國傳統(tǒng)文化中最具東方智慧的標志性的理念。

　　南岳衡山，是最能體現(xiàn)和諧文化的一座名山大川。在這里，宗教和諧，中國傳統(tǒng)提倡“禮義仁智信”的儒家、追求自由的本土道教和倡導(dǎo)節(jié)制的外來佛教在這里共存一山，共榮一廟；水火和諧，常言說水火不相容，有趣的是，南岳衡山最高峰之上，火神祝融和水神大禹共居數(shù)千年；人與自然和諧。有史記以來，直至今日，南岳衡山在五岳中以獨秀據(jù)稱，人與各種動植物和諧相處；身心和諧，無論是富人還是窮人，無論是官員還是平民，無論是信教還是不信教的，到南岳衡山，都能找到自己心靈的歸宿。

　　南岳和諧文化的典型，是南岳大廟。大廟的中軸線是代表儒家的南岳圣帝，東邊是道教的八個宮觀，西邊是佛教的八個寺廟，他們開門相見，香火相通，和尚道士們輪流在南岳圣帝殿值殿，這種奇特的現(xiàn)象被稱這為“和尚道士住一塊”。2003年11月，原國務(wù)院總理朱鎔基視察南岳大廟時感慨而風(fēng)趣地說：“現(xiàn)在國外很多戰(zhàn)爭、恐怖事件，不同信仰的宗教在一座廟里都能和平共處，世界都要來學(xué)學(xué)南岳。”

　　“和尚道士住一塊”的南岳大廟

　　其實，南岳儒釋道三教共融一廟的和諧不是與生俱來的。由于其信仰、淵源不一，教理、教義不同，修行方式更是大相徑庭，不可避免存在著分歧和紛爭。南岳大廟是南岳衡山之神——南岳圣帝享祀的主廟，始建于何年，無確切的歷史記載。據(jù)清·李元度《南岳志》載：“唐虞五載一巡狩，柴望秩于山川，為壇耶?為廟耶!不可得而知矣。后世禮嚴廟享，而岳廟迄未知建自何年……蓋自秦漢以來有之矣。”唐昭宗天復(fù)二年(902)道士李沖昭在其所著《南岳小錄》說：“南岳有司天王廟。原在祝融峰頂，隋代移于山下。”據(jù)此，現(xiàn)存南岳大廟移建于隋代，始建則應(yīng)在秦漢或更早的周代。祭祀南岳衡山之神，起源很古。自上古開始，就有大禹殺白馬血祭衡山的記載。東漢末年，中國道教創(chuàng)始人、第一代天師張道陵自天目山云游南岳，成為道教進入南岳的第一人。道教傳入南岳要比佛教早200多年。唐以前，南岳衡山幾乎是道教統(tǒng)一天下。陳光大二年(568)，佛教高僧慧思(515—577年)率眾徒40余人，自河南大蘇山以來南岳，在擲缽峰下開始創(chuàng)建大般若寺(今福嚴寺)。當(dāng)時南岳道士歐陽正則害怕慧思這般巨大的佛教力量進來，動搖道教的地位，便在陳宣帝前誣告慧思是北齊奸細，以傳教為名在南岳招兵買馬，伺機起兵謀反。于是陳宣帝派使者來南岳密查，結(jié)果查無此事。按照陳代法律，誣告是要殺頭的，慧思認為開辟事業(yè)需要團結(jié)更多的人，便在宣帝面前把歐陽正則保了下來，歐陽正則感激涕零。從此以后，佛道兩教握手和解，言歸于好。

　　五岳歷來是江山社稷的象征，歷代帝王不斷遣使祭祀南岳神，祈求其江山社稷鞏固，千秋萬代傳承；黎民百姓祭祀南岳神，祈求風(fēng)調(diào)雨順，子孫昌盛。帝王的祭祀和百姓的朝拜，使南岳大廟香火興旺。尤其是農(nóng)歷八月初一，俗稱圣帝生日前后，更是人山人海，各大寺觀香火鼎盛。明末清初，佛、道兩教見南岳大廟香火歷千年長盛不衰，無愧風(fēng)水寶地，便在大廟東西兩翼西建佛八寺，東興八道觀，以借助圣帝的“人和”來興佛道的香火，于是形成了儒、釋、道同居一廟的奇景。